问世间情为何物？

元代诗人元好有一名句：「问天下情为何物？直教人生死相许」一般理解为男女间的儿女情长，为情消瘦、甚至为情销魂。每个时代都有许许多多的痴情男女，甚至我们每个人在一生中，也都曾经有「为情所伤」的亲身经验。

但在中文里，「情」的意义其实相当广泛，不只有男女间的爱情，还有亲情、友情、感情、热情、人情、民情、以及各种的情绪如七情六慾等。情在某些方面确实具有积极性，但在某些方面，则同时具有巨大的破坏性。其特性仿若「水可载舟，亦可覆舟」。古往今来，多少人为情所迷、为情所困、为情所伤。

从情的本质上看，情是主观意识对客观事物的一种「认同与否」的表现。西方哲人黑格尔说：「爱就是把对像物当作自己的一种感情」。意识具有认同的能力，但认同有强弱、深浅的差异。喜欢与爱恋就是强度不同的情感。当主体意识投射太强的认同在客观事物时，就会造成强烈的执着，甚至为其痴狂。

当主体对客体不认同的时侯，就表现出冷漠、反感与讨厌；因此，一般所谓的「爱」，其实与「恨」只有一线之隔。情本身也具有「执着」的特性，不同的情，表现为对不同事物的认同与否及不同强度的执着，乃至最後为外物失去自己，就是所谓的「玩物丧志」。

情，影响所及不仅止於个人，还展现在历史进程中。黑格尔在其名着《历史哲学》中指出，历史的进程是理性不断实现自己的过程，其转变的方式则是「理性的狡黠」（the cunning of reason）：藏在历史幕後的理性，透过具有充沛热情（passion）的英雄，在时代舞台的争战中折损陨灭，其後理性才浮出台面，开展出历史的新局。

这有点类似中国的「秀才流氓论」，秀才有理性、有理想抱负，但成事的冲劲不足；流氓冲劲十足，却没有宏观、缜密的思维。那麽当秀才碰上流氓，就有可能开创一个新时代的来临。

从以上的剖析来看，情在各方面都表现为一种驱动力，它驱使人们在不同的时空下展现出不同的面貌。但情却也是盲目的，因此表现出来有正有负、有好有坏、有善有恶。是故，人必须要学会用理性驾驭各种的情绪，否则情绪一旦膨胀起来，往往表现的就是冲动，有时打翻了原本的一盘好棋，甚至铸成悔不当初的大错。

孔子在中国神传文化的历史进程中，曾向人们提出以下的建议：「君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」https-://fd.projectkeystone.com/

这就是一种用理性来驾驭血气的心性修养，其实也是一项重要的养生之道。血气，是一种物质，同时也是一种能量，虽然不是人本质上的东西，但却会影响人的身心；驾驭不好，还会对人自身造成干扰。

平心静气，就是驾驭血气的心性修养。气血通畅，人的身心状态就调和；气血不调，身心就呈现出各种的病态。因此，养生之道，首重「情绪管理」；经常大喜大悲，何健康之有？因此时下健康的范畴，已不再仅限於身心，而是强调「身心灵」的健康。健康，就是一种身心灵调和的状态。

心性修养则是有不同的层次与境界。孔子的「七十而从心所欲，不逾矩」，就是自心能够驾驭情慾的体现。心性修养再提高，则是「不以物喜，不以己悲」，心不为形所役，不为形所伤。《中庸》上说：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；致中和，天地位焉，万物育焉。」也展现出一种人与天地万物调和为一体的层次与境界。

在中国博大精深的神传文化中，对於个人心性修养的重视与阐述，对注重健康的现代人，其实是有巨大的启发作用。西哲也说：人之所以为人，就是人是一种理性的动物。人的特质就在於人有理性，如此才有别於动物。这个用理性驾驭七情六慾的过程，就是一种当代人所称的「EQ情绪管理」，也是中国古人所重视的心性修养。

「问世间情为何物？」其实情并非是自身的本质，而是自身之外的一种物质，它是驱动人类各种活动的能量，好像是汽油一样。我们要用汽油来开车，但奉劝世间有情众生，千万不要「为汽油生死相许」啊！(作者：李大卫)